Elsubha.com – [Kutipan dari Zachary Wright, On the Path of the Nabi ﷺ: Syekh Ahmad Tijani dan Tariqa Muhammadiyya ﷺ (Atlanta: African American Islamic Institute, 2005), hal. 147-158. Diposting dengan izin penerbit.]
Syaikh Ahmad Tijani bukanlah orang suci pertama yang menekankan prinsip syukur (mengucap syukur atau berterima kasih) dan hubungannya dengan rahmat Ilahi, tetapi penempatannya tentang syukur sebagai satu-satunya pintu yang tersisa untuk sampai kepada Tuhan tampaknya belum pernah terjadi sebelumnya. Gagasan Syaikh tentang subjek ini dapat dikatakan sebagian mendefinisikan kekhasan tarekat Tijaniyya, dan tentu saja gagasan tersebut merupakan unsur penting dalam memahami bagaimana ia mampu memberikan “visi yang jelas tentang takdir para pengikutnya.” 1 Memang, melalui konsep syukur, Syaikh menghadapi kerusakan yang dirasakan pada zaman itu dan menekankan rahmat (fadl) atau belas kasihan Tuhan dan jalan turunnya.
Qutb al-Maktum atau Khatm al-Awliya’, sebagai wali terdekat Nabi ﷺ dan dengan demikian yang paling tulus dalam pujiannya (hamd atau syukr) kepada Tuhan, menjadi wadah dan penyalur nikmat atau rahmat Ilahi yang mengalir melalui Nabi ﷺ. Munculnya posisi seperti itu di zaman yang rusak, mendekati Akhir Zaman, bukanlah suatu kebetulan, tetapi suatu nikmat dari Tuhan, “yang Dia berikan kepada siapa yang Dia kehendaki, dan Tuhan adalah pemilik karunia tertinggi (fadl).”2 Dengan demikian, bagi Syaikh Tijani, Tariqa Muhammadiyya ﷺ adalah jalan rahmat di dunia yang rusak yang praktik intinya mendefinisikan perilaku penting Nabi ﷺ dan tujuan dari pesan Islam, yaitu memberikan rasa syukur atau pujian kepada Tuhan.
Syaikh Ahmad Tijani menyamakan rasa syukur dengan iman itu sendiri dengan mengutip Al-Qur’an, “Apakah yang akan Allah peroleh dari siksaanmu, jika kamu bersyukur (shakartum) dan beriman? Tidak, Allah Maha Mengetahui (segala kebaikan) (Shakir), dan Maha Mengetahui segala sesuatu.”3 Dalam hal ini, ada baiknya kita mengingat kembali semantik di balik lawan kata dari iman, yaitu kata kufr; yang biasanya diterjemahkan sebagai “tidak percaya,” tetapi juga berarti “menutupi” atau “tidak bersyukur.”4 Jadi, tindakan bersyukur adalah pengakuan dan penyingkapan atau pembukaan diri terhadap karunia Ilahi, yang oleh Syaikh Ahmad Tijani dianggap sangat penting:
Pintu yang paling dekat kepada Allah adalah pintu Syukur, dan siapa yang tidak memasukinya pada saat itu, maka ia tidak akan masuk. [Hal ini karena] ego-nafs telah menebal dan tidak terpengaruh oleh latihan-latihan spiritual, pengabdian, atau ketaatan, dan tidak pula terkekang oleh hisab dan argumentasi. Maka jika seseorang ingin tenggelam dalam kebahagiaan dan keberkahan, maka ia harus menjauhkan diri dari semua itu dan mengakhiri jaraknya [dari Allah], dan semua kebaikan yang dijanjikan Allah kita temukan terkait dengan keinginan untuk tidak lain kecuali bersyukur. Karena sebagaimana yang telah difirmankan oleh Yang Maha Tinggi: “Jika kamu bersyukur, Aku akan menambahkan (nikmat) kepadamu.”5
Bagian seperti itu juga membantu menjelaskan Tijani yang tidak menekankan asketisme yang berlebihan. Bagi Syaikh Ahmad Tijani, tindakan bersyukur, mengucapkan alhamdulillah, atau memuji Tuhan, jelas terkait erat dengan jalan Nabi ﷺ sekaligus menjadi ekspresi tertinggi pengabdian kepada Tuhan. Pengosongan diri dari setiap keinginan kecuali untuk memuji atau bersyukur kepada Tuhan mendefinisikan maqam terdekat kedekatan dengan Tuhan, tempat tinggal Nabi ﷺ sendiri. Maka Syaikh Hassan Cisse berkomentar, “Karena kerendahan hati yang ditunjukkan oleh Nabi ﷺ, berkat dan kedamaian Allah atasnya, di hadapan penciptanya, Allah menganugerahinya kedudukan tertinggi di akhirat, yang dikenal sebagai ‘Jabatan Terpuji.’”6
Dari maqam kedekatan tanpa pamrih inilah mengalir nikmat Allah kepada para wali dan ciptaan lainnya. Syukur merupakan tindakan terpenting bagi seorang hamba untuk menerima rahmat ini: seorang hamba tidak boleh meyakini bahwa hanya melalui pahala perbuatan baiknya ia dapat memperoleh karunia Allah. Syaikh Ahmad Tijani, sebagaimana disebutkan sebelumnya, memperingatkan sang calon agar tidak “salah dalam kesombongan karena meyakini dirinya penuh dengan sifat-sifat baik.” Syaikh sendiri biasa memohon kepada Allah, “Aku datang, tidak membawa ilmu dan tidak pula kesalehan, melainkan semuanya adalah kekotoran, Tuhanku, bersamaku.”7 Gagasan ini tentu saja bukan hal baru, dan Hakim al-Tirmidzi pernah menggambarkan keunggulan Nabi ﷺ sendiri “karena apa yang terkandung dalam hatinya, bukan karena perbuatannya.”8 Gagasan tentang rahmat (fadl) dengan demikian menyiratkan penyerahan diri sepenuhnya dari seorang hamba untuk mengizinkan tindakan Allah sendiri. Menurut Syaikh Ahmad Tijani, wali menjadi sebuah huruf (harf) di antara huruf-huruf (huruf) yang memancar dari Esensi Ilahi, sehingga “memungkinkannya melakukan tindakan langsung.”9
Menurut Syaikh Hassan Cisse, penekanan Syaikh Ahmad Tijani pada syukr dan rahmat (fadl) Allah ditemukan paralelnya dalam Hadits, karena Nabi ﷺ pernah mengatakan tidak seorang pun akan masuk Surga kecuali melalui rahmat Allah. Ketika ditanya apakah itu termasuk dirinya, dia menjawab bahkan dirinya sendiri.10 Memang Syaikh Ahmad Tijani sendiri menyatakan, “Kita tidak memiliki apa-apa selain rahmat (fadl) Allah dan rahmat-Nya.”11 Syaikh membatasi dalam rahmat dari Tuhan ini bimbingan dan syafaat Nabi ﷺ dan kehadiran para wali, atau umat Allah (ahl-Allah), “mereka yang memanggil Tuhan mereka pagi dan sore, mencari Wajah-Nya.”12 Rahmat seperti itu diperlukan karena hamba itu sangat tidak mampu, terutama di masa sekarang, untuk memenuhi perintah Tuhan dengan usahanya sendiri. Sebagaimana Jawahir mengajukan pertanyaan, “Apakah Anda mampu memenuhi semua kewajiban Hukum, baik yang tersurat maupun yang tersirat? Apakah Anda mampu, tanpa bantuan, untuk menaklukkan hawa nafsu Anda?”13
Jelaslah bahwa yang dimaksud dengan syukr adalah pengakuan akan kemurahan dan keindahan Allah, suatu tindakan yang hakiki untuk terhindar dari siksa-Nya. Dalam perkataan Syaikh,
Jika Allah menghendaki kebinasaan seorang hamba, maka Dia akan memberinya nikmat-Nya, tanpa menambahinya. Dan jika Dia menghendaki kasih sayang kepada seorang hamba, maka Dia akan memperlihatkan kepadanya nikmat-Nya, dan Dia akan membuatnya selalu bersyukur dan menjauhi kemunafikan. Dan syukur itu adalah sumber segala kebaikan.
Di tempat lain, Syaikh menyamakan rasa syukur dengan cinta kepada Tuhan, karena “sumber cinta adalah kesaksian akan keindahan dan kemurahan hati [Tuhan].”15 Karena itu, ia ingin menjelaskan kepada para pengikutnya tentang anugerah atau belas kasihan Tuhan. Bagian-bagian dari Jawahir ini menyajikan gagasan yang sangat penuh kasih sayang tentang Tuhan.
Sesungguhnya Allah menyayangi seorang hamba hanya karena satu sifat… Jika Dia mendapati dalam dirimu satu sifat yang baik, seperti rasa malu, kedermawanan, atau sifat kasih sayang, misalnya, atau hati yang tenteram, atau kejujuran dalam berbicara, atau salah satu dari sifat-sifat tersebut dalam perbuatanmu karena-Nya, maka Dia menaruh simpati kepadamu dan mengulurkan tangan kepadamu.16
Namun, ini pun tidak cukup untuk mengungkapkan belas kasihan Tuhan, dan kemudian Syaikh hanya menyatakan, “Allah menunjukkan belas kasihan tanpa alasan.”17 Penekanan seperti itu kemudian memberikan dasar bagi tradisi toleransi dalam Tijaniyya, karena belas kasihan atau rahma Tuhan hadir di mana-mana dalam ciptaan, bahkan di antara para pelaku kesalahan atau non-Muslim.18 Syaikh Ahmad Tijani pernah berkata, “Perbuatan salah hanyalah sebuah kecelakaan di mana orang yang sakit tetap diselimuti oleh cinta Penciptanya; nasibnya berada di antara Tangan Tuhannya. Tidak ada yang lain kecuali Tuhan yang akan tahu bagaimana menyatakan nasibnya.”19 Akibatnya, Syaikh sering mendesak para pengikutnya untuk “mengabaikan kejahatan orang-orang.”20 Penekanan umum seperti itu pada toleransi atau tidak menyelidiki kekurangan orang lain telah diperluas oleh beberapa ulama Tijani untuk mencakup mereka yang menolak Sufisme atau Tijaniyya, dan dengan demikian memiliki implikasi bagi perpecahan modern antara Sufi dan anti-Sufi. Syaikh Hassan Cisse menasihati orang-orang Tijani untuk tidak menyerang orang-orang yang memusuhi mereka dengan cara yang sama seperti mereka diserang, karena “hanya karena ketidaktahuan” saja, sebagian Muslim lain melabeli orang-orang Sufi atau Tijani sebagai orang-orang kafir. Perilaku seperti itu bagi setiap Muslim, simpul Syaikh, “berbahaya dan sangat menyedihkan.”21
Penekanan Syaikh Ahmad Tijani pada rahmat atau kasih karunia Allah yang terletak dalam konteks kekosongan diri menyajikan pertentangan klasik antara harapan dan takut kepada Allah. Di satu sisi, kita menemukan Syaikh meyakinkan para pengikutnya tentang rahmat Sang Pencipta yang tak berkesudahan, tetapi dalam sebagian besar korespondensi kita menemukannya tetap menyemangati mereka dalam takut kepada Allah. Kritikus Tijaniyya cepat-cepat mengisolasi jaminannya tentang rahmat Allah atau keselamatan-Nya dari totalitas ajarannya.22 Dalam konteks peringatan Jawahir kepada sang calon terhadap kemarahan Allah atau bahkan kesesatan (makr Allah), harus diakui bahwa ini tampaknya masuk akal seperti mengambil secara terpisah jaminan keselamatan Nabi ﷺ bagi siapa saja yang pernah mengucapkan pernyataan iman, “Tidak ada yang layak disembah selain Allah” (la ilaha ill-Allah), tanpa mempertimbangkan hadits bahwa bahkan Nabi ﷺ tidak akan masuk surga tanpa rahmat Allah.
Bagaimanapun, Syaikh Ahmad Tijani sangat antusias untuk menyatakan, berdasarkan apa yang dilaporkan oleh Nabi ﷺ kepadanya, keajaiban rahmat Allah kepada para pengikutnya. Mereka yang mengambil wiridnya (litani Tijani) dan mencintainya dengan demikian adalah kekasih Nabi ﷺ dan tidak akan mati sebelum menjadi salah satu wali Allah.23 Namun pernyataan seperti itu tidak dapat dianggap hanya berlaku untuk Tijaniyya. Nabi ﷺ menampakkan diri kepada para wali seperti Abu Madyan, Ibn ‘Arabi, Muhammad Zawawi dan al-Nabulsi untuk menjabat tangan mereka dan memberitahu bahwa orang lain yang menjabat tangan mereka, kadang-kadang hingga orang ketujuh, akan diselamatkan dari api neraka.24 Syaikh Tijani Mesir Muhsin Shalaby mengontekstualisasikan gagasan seperti itu dengan mengutip hadits di mana seorang pelaku kejahatan diberikan surga hanya karena memberi air kepada anjing yang haus, dan menunjukkan bahwa rahmat Allah sedemikian rupa sehingga kadang-kadang tampak seolah-olah “Allah menggunakan alasan apa pun untuk mengirim orang ke surga.”25 Dalam hal apa pun, Syaikh Hassan Cisse menjelaskan kemungkinan pernyataan Syaikh Ahmad Tijani dengan mengatakan bahwa itu bukan berasal darinya, tetapi merupakan pernyataan yang dibuat oleh Nabi ﷺ sendiri. Kecuali jika seseorang mau menuduh Syaikh berdusta atas nama Nabi ﷺ, meskipun ia mengetahui hadits yang menyebutkan bahwa siapa pun yang berdusta tentangnya harus menyiapkan tempatnya di neraka, maka tidak ada pilihan lain selain menerima pernyataan-pernyataan Nabi ﷺ sebagaimana yang diriwayatkan oleh Syaikh.26
Apa pun penekanan Syaikh Ahmad Tijani tentang rahmat Allah, tampaknya hal itu tidak pernah menutupi penekanannya tentang perlunya memiliki rasa takut kepada Allah. Oleh karena itu, murid Tijani tidak boleh “menganggap janji keselamatan sebagai tipu daya agar terbebas dari hukuman Allah atas dosa-dosanya.” Dalam hal ini, Allah akan menutupinya dari ingatan akan rahmat Allah dan sarana penyalurannya melalui Nabi ﷺ dan para wali. “Jika demikian, Allah menutupi hatinya dengan mengabaikan kita hingga ia memfitnah kita, dan jika ia memfitnah kita, Allah membuatnya mati sebagai orang yang tidak beriman… [hatinya] pasti selalu takut akan hukuman Allah.”27 Bahkan mereka yang paling dicintai Allah, menurut Syaikh, tidak pernah berhenti takut kepada-Nya, “Karena para Nabi dan para wali sendiri, meskipun derajat mereka tinggi, tidak percaya diri mereka terlindungi dari kemarahan Allah dan selalu berusaha dalam pemurnian jiwa mereka.”28
***
Gagasan untuk mengakses rahmat Tuhan melalui kontak dengan Nabi ﷺ dipahami oleh Syaikh Ahmad Tijani memiliki hubungan dengan era baru sejarah Islam. Syaikh tersebut tampak khawatir bahwa pengetahuan tentang karunia atau rahmat Tuhan, yang mungkin merupakan warisan terpenting dari Nabi ﷺ, terancam dikaburkan oleh kerusakan zaman. Secara khusus, ia merasa cemas tentang maraknya dosa dan meningkatnya ketidakmampuan umat Islam untuk hidup sesuai dengan perintah Tuhan. Ia memperingatkan murid-muridnya, “Ketahuilah bahwa tidak seorang pun di zaman ini dapat menjauh dari dosa karena dosa itu menimpa manusia seperti hujan lebat, kecuali melakukan tindakan pertobatan, yang paling pasti adalah Salat al-Fatih.”29 Di tempat lain, ia mendesak murid-muridnya untuk bersabar terhadap kerusakan zaman dengan kata-kata berikut:
Kali ini adalah kali di mana dasar-dasar ketetapan ilahi telah dihancurkan …; dan di luar kemampuan siapa pun untuk melaksanakan perintah Tuhan dalam segala hal di kali ini, kecuali mereka yang berpakaian pengetahuan tentang-Nya atau yang mendekatinya. Akan tetapi, segala sesuatu sebagaimana telah dijelaskan, dan karena hamba tidak dapat melarikan diri dari apa yang telah Tuhan tempatkan kepadanya, maka yang abu-abu lebih baik daripada yang hitam. Jauhilah tindakan yang bertentangan dengan perintah Tuhan selama masih dalam kemampuan Anda, dan laksanakan ketetapan-Nya sebanyak mungkin; tetapi lakukanlah bagi diri Anda sendiri banyak tindakan pertobatan siang dan malam.30
Pada saat seperti itu, wali atau “mereka yang berbusana dengan ilmu tentang-Nya” memiliki peran yang sangat penting. Wali, sebagaimana dijelaskan sebelumnya, bagi Syaikh Ahmad Tijani adalah pewaris sejati Nabi ﷺ, sehingga kehadirannya di tengah masyarakat, khususnya di masa-masa sulit, menjadi pembuka jalan bagi karunia atau rahmat Allah yang tidak akan tersedia jika tidak demikian mengingat hampir mustahilnya memenuhi ketetapan Ilahi di masa seperti itu. Oleh karena itu, para ulama tidak mampu menyampaikan pesan Islam kepada masyarakat sendiri, dan Jawahir mengajukan pertanyaan retoris negatif, “Para ulama masa kini, apakah mereka mampu menyampaikan petunjuk kepada masyarakat?”31 Hanya para wali, karena akses mereka kepada rahmat Allah melalui hubungan spiritual dengan Nabi ﷺ, yang mampu melayani masyarakat dalam hal ini. Tentu saja Syaikh tidak menyiratkan bahwa para wali memiliki kekuatan untuk mengubah hukum agar sesuai dengan zaman baru, tetapi hanya bahwa posisinya sebagai ibn waqtihi, putra zamannya, mengharuskannya untuk bertindak dalam ketetapan Ilahi “sesuai dengan apa yang dibutuhkan zamannya”32 untuk mempertahankan akses kepada rahmat Tuhan.
Sangat menggoda untuk menyimpulkan bahwa apa yang dimaksud Syaikh dengan kerusakan zaman adalah permulaan modernitas dan permulaan kendali kolonial non-Muslim atas masyarakat Muslim. Tetapi bahkan jika penaklukan Napoleon atas Mesir pada tahun 1798 dapat dilihat dalam retrospeksi sebagai pembuka era baru bagi dunia Muslim, diragukan Syaikh Ahmad Tijani berbicara tentang zaman modernitas Eropa yang merambah ketika ia berbicara tentang kerusakan zamannya. Tidak ada rujukan kepada orang Eropa dalam Jawahir, atau kepada salah satu unsur modernitas gaya Eropa, seperti meningkatnya kemajuan teknologi, sekularisasi, urbanisasi, dll. Kemungkinan besar Syaikh, seperti halnya banyak pembaharu Islam sebelumnya, melihat zamannya sendiri sebagai keadaan kemerosotan paling baru dan terendah sejak zaman Nabi ﷺ; suatu zaman yang kerusakannya sendiri merupakan bukti mendekatnya Akhir Zaman. Bagi Syaikh Ahmad Tijani, hasil paling serius dari kemerosotan ini adalah lenyapnya orang-orang berilmu yang mampu memberikan bimbingan kepada umat Islam.33
Gagasan tentang bimbingan atau rahmat di zaman yang rusak seperti itu mendefinisikan tujuan historis yang Syaikh lihat dari Tariqa Muhammadiyya ﷺ yang dimainkannya sejak zamannya sendiri hingga Hari Akhir. Dengan gagasan seperti itulah ditemukan definisi yang paling berharga dari Tariqa Muhammadiyya ﷺ sebagai abstraksi dan fenomena historis. Maka, bagi Syaikh Ahmad Tijani, Tariqa Muhammadiyya ﷺ merupakan jalan rahmat melalui hubungan dengan ruh abadi dan pembimbing Nabi ﷺ, yang berpuncak pada pembentukan tarekat Tijaniyya sebagai nikmat Allah untuk menghadapi kesulitan-kesulitan dunia yang penuh pelanggaran dan makin kehilangan ilmu.
1 Triaud, “La Tijaniyya, une confrérie musulmane pas comme les autres?” dalam edisi Triaud dan Robinson, La Tijaniyya, hal. 14
2 Qur’an, 62:4, dikutip dalam Jawahir, hal. 28.
3 Qur’an, 4:147. Terjemahannya adalah terjemahan Yusef ‘Ali. Lihat Jawahir, hal. 48.
4 Toshihiko Izutsu, Struktur Istilah Etika dalam Al-Quran, Sebuah Studi Semantik (Jepang, 1959), hlm. 38.
5 Jawahir, hal. 48. Syaikh mengutip Al-Qur’an, 14:7. Terjemahannya adalah terjemahan dari Yusef ‘Ali. Ayat tersebut berlanjut, “Tetapi jika kamu bersikap tidak tahu terima kasih (kafartum), sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.”
6 Syaikh Hassan Cisse, Semangat Akhlak Mulia Syaikh Ibrahim Niasse, hlm. 55-56.
7 Syekh Ahmad Tijani, Ahzab wa Awrad, dikutip dalam Padwick, Muslim Devotions, hal. 215.
8 Radtke dan O’Kane, Konsep Kesucian, hal. 203.
9 Jawahir, dikutip dalam Benabdellah, La Tijania, hal. 110.
10 Wawancara dengan Syaikh Hassan Cisse, Medina Kaolack, Senegal, Februari 2003. Ada banyak contoh dari tradisi Islam yang berbicara tentang gagasan rahmat: “Dan kamu sekali-kali tidak memperoleh kebaikan apa pun, melainkan semuanya itu dari sisi Allah” (16:53) atau “Dan seandainya tidak karena rahmat dan rahmat (fadl) Allah kepadamu, niscaya tidak seorang pun di antara kamu menjadi suci. Akan tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya” (24:20). Ibn al-‘Arabi menulis, “Rahmat diperoleh dengan dua cara, melalui kewajiban, seperti dalam firman-Nya, ‘Aku akan tetapkan itu untuk orang-orang yang bertakwa dan bersedekah (Qur’an 7:156),’ bersama dengan kualitas intelektual dan praktis yang Dia kaitkan dengan mereka, atau melalui Rahmat Ilahi, yang tidak seperti tindakan [manusia] apa pun, seperti dalam firman-Nya, ‘Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu (Qur’an 7:156),’ sehingga ‘Dia mungkin mengampuni dosa-dosamu yang telah lalu dan yang akan datang (Qur’an 48:2),’ dan ‘Lakukan apa yang kamu mau, Aku telah mengampuni kamu (Hadits qudsi yang diriwayatkan oleh Ibn Hanbal).'” Lihat Ibn ‘Arabi, Bezels of Wisdom (diterjemahkan oleh RWJ Austin, New York: Paulist Press, 1980), hlm. 226-227.
11 Jawahir, hal. 47.
12 Qur’an, 18:28, lihat Jawahir, hal. 47.
13 Jawahir, dikutip dalam Berque, L’intérieur du Maghreb, hal. 249
14 Jawahir, hal. 47.
15 Jawahir, hal. 50.
16 Jawahir, hal. 47.
17 Jawahir, hal. 47.
18 Untuk beberapa pandangan Tijani yang dilaporkan mendukung orang Kristen, lihat Abun-Nasr, The Tijaniyya, hlm. 58-59.
19 Jawahir, dikutip dalam Benabdellah, La Tijania, hal. 110.
20 Jawahir, hal. 191.
21 Wawancara dengan Syekh Hassan Cisse, Medina Kaolack, Senegal, Agustus 2001.
22 Lihat Triaud, “La Tijaniyya, voie infailible.”
23 Jawahir, hal. 54, 55.
24 Jonathan Katz, Mimpi, Sufisme dan Kesucian, hlm. 224-226.
25 Muhsin Shalaby, wawancara, Fes, Maroko, Desember, 2002.
26 Syekh Hassan Cisse, wawancara, Rabat, Maroko, Maret 2003.
27 Jawahir, hal. 56.
28 Ifadat al-Ahmadiyya, dikutip dalam Samb, Tariqah Tidjaniyyah, hal. 202.
29 Jawahir, dikutip dalam Abun-Nasr, The Tijaniyya, hal. 42.
30 Jawahir, hal. 190. Terjemahannya adalah Abun-Nasr, The Tijaniyya, hal. 42.
31 Jawahir, dikutip dalam Berque, L’intérieur du Maghreb, hal. 250.
32 Jawahir, hal. 161.
33 Jawahir, hal. 214.
