Elsubha.com – [Kutipan dari Zachary Wright, On the Path of the Nabi ﷺ: Syekh Ahmad Tijani dan Tariqa Muhammadiyya ﷺ (Atlanta: African American Islamic Institute, 2005), hal. 39-44. Diposting dengan izin penerbit.]
Untuk memahami konteks sejarah munculnya Tijaniyya, ada baiknya kita menelusuri perkembangan gagasan Thariqa Muhammadiyya ﷺ hingga berkembang pada akhir abad kedelapan belas dengan munculnya beberapa “gerakan” Thariqa Muhammadiyya ﷺ (selain Tijaniyya, Khalwatiyya di Mesir atau pengikut Ahmad Ibnu Idris di Hijaz, misalnya). Untuk meringkas elemen-elemen penting, Tarekat Muhammadiyya ﷺ memiliki arti: penekanan pada Sunnah eksternal Nabi ﷺ, penggunaan konsep Haqiqa Muhammadiyya ﷺ, pengalaman penglihatan Nabi ﷺ dan pembatasan murid pada satu tarekat transenden. Menurut Profesor Mark Sedgwick dari Universitas Amerika di Kairo, ide-ide ini, meskipun tidak selalu ditemukan bersama-sama, tampaknya telah dibuktikan jauh sebelum abad kedelapan belas pada pemikir-pemikir seperti Ibn ‘Arabi (w. 1240) dan Abd al-Karim al-Jili (w. 1402), Ahmad Imad al-din al-Wasiti (w. 1311) dan Muhammad ibn ‘Ali al-Birgawi (w. 1573), dan dalam konteks Sufisme Maroko dengan beberapa cabang tarekat Syadhili seperti Jazuliyya. 1
Dengan demikian, perkembangan fenomena Tariqa Muhammadiyya ﷺ dapat ditelusuri hingga versi yang lebih atau kurang final yang mencapai puncaknya pada akhir abad kedelapan belas. Ibn ‘Arabi dan muridnya al-Jili sendiri tidak menggunakan istilah Tariqa Muhammadiyya ﷺ, tetapi mereka terkenal karena menguraikan gagasan tentang Cahaya Muhammadiyya (Nur Muhammadi), Ruh Muhammadi (Ruh Muhammadi), dan Realitas Muhammadiyya (Haqiqa Muhammadiyya ﷺ). Ibn ‘Arabi dan al-Jili menganjurkan suatu bentuk konsentrasi spiritual pada dhat atau realitas hakiki Nabi ﷺ, yang dianugerahi dengan kekuatan tunggal untuk sepenuhnya mencerminkan Wajah Ilahi. 2 Al-Wasiti adalah seorang sufi Shadhili dan murid Ibnu Taimiyah yang hanya basa-basi atas penolakan Ibnu Taymiyya terhadap gagasan Haqiqa Muhammadiyya ﷺ, namun tetap menekankan pada Semangat Muhammad (ruh), yang tetap hadir untuk memberikan bimbingan kepada masyarakat. Dia sendiri meninggalkan afiliasi tarekat Shadhili miliknya dan memilih “Tariqa Muhammadiyya ﷺ:” yang serba asumsi mengikuti jalan spiritual Nabi ﷺ. 3 Orang Turki Ottoman, Muhammad al-Birgawi, menulis sebuah buku berjudul al-Tariqa al-Muhammadiyya ﷺ wa al-sira al-Ahmadiyya yang di dalamnya ia mengutuk anggapan tasawuf populer yang berlebihan dan berargumentasi bahwa satu-satunya tarekat sufi yang sah adalah Jalan Muhammad, Tariqa Muhammadiyya ﷺ, yang menjadi bagian dari seluruh komunitas Muslim. 4 Shadhili-Jazuli Syekh ‘Abdullah al-Ghazwani (w. 1529) juga menulis tentang gagasan Thariqa Muhammadiyya ﷺ sebagai istilah alternatif untuk menyebut madzhab al-sunnah al-Muhammadiyya ﷺ (mazhab Sunah Muhammad). Al-Ghazwani menggabungkan gagasan Ibn ‘Arabi dan al-Jili tentang penyerapan (atau pemusnahan) wali dalam esensi Muhammad (dhat) dengan penekanan pada perlunya keterlibatan wali dalam masyarakat, meskipun penggunaan istilah Tariqa Muhammadiyya ﷺ lebih berkaitan dengan penekanan terakhir daripada yang pertama. 5
Ulama yang lebih dekat dengan zaman Syaikh Tijani yang mengungkapkan gagasan Tariqa Muhammadiyya ﷺ dengan cara yang semakin komprehensif termasuk Abd al-Aziz al-Dabbagh (w. 1719), Abd al-Ghani al-Nabulsi (w. 1731), Mustafa Kamal al-din al-Bakri (w. 1749), Syaikh al-Azhar Muhammad al-Hifni (atau Hifnawi, w. 1767), Muhammad al-Samman (w. 1775) dan Mahmud al-Kurdi (w. 1780). Al-Dabbagh menekankan kemampuan wali untuk mencapai kontak langsung dengan hakikat (dhat) Nabi ﷺ dalam penglihatan yang terjaga, dan menambahkan bahwa seorang ulama yang telah mencapai penglihatan ini diizinkan untuk melampaui mazhab (mazhab yurisprudensi) dalam penafsiran syariat. 6Al-Nabulsi berjasa menyelamatkan istilah Tariqa Muhammadiyya ﷺ dari implikasi anti-Sufi karya al-Birgawi. Ulama Qadiri dan Naqshabandi Damaskin yang terkenal adalah pendukung Ibnu ‘Arabi yang menekankan komponen spiritual dari Tariqa Muhammadiyya ﷺ (termasuk kontak visioner dengan Nabi ﷺ) serta pentingnya Sunah eksternal Nabi ﷺ. Ia juga menentang ekses tasawuf populer, namun memperingatkan terhadap praktik takfir (ekskomunikasi) yang telah menjadi mode pengikut Birgawi, kaum Kadizadel. 7
Khalwati Syaikh al-Bakri adalah murid al-Nabulsi, dan meskipun penggunaan istilah Tariqa Muhammadiyya ﷺ tidak diketahui, ia mengalami inisiasi spiritual visioner, 8 menentang beberapa aspek Sufi populer 9 dan mengharuskan muridnya untuk bergabung secara eksklusif dengan satu tarekat Sufi. 10 Al-Bakri kemudian menginisiasi al-Hifni dan juga al-Samman. Al-Samman menulis sebuah buku yang menjelaskan gagasan Tariqa Muhammadiyya ﷺ, sebagaimana dibahas sebelumnya, yang melibatkan semua elemen yang disebutkan di atas, kecuali bahwa ia, seperti Syaikh Tijani, tidak secara khusus menolak madzhab tersebut dan tidak pula meremehkan peran pembimbing spiritual. 11 Mahmud al-Kurdi (w. 1780) menerima Khalwatiyya dari al-Hifni dan dari al-Bakri sendiri, dan meskipun ia bukan penulis yang produktif seperti al-Samman, ia dikenal telah mengalami penglihatan terjaga dari Nabi ﷺ dan telah menekankan hubungan Sufisme dengan Syariah. 12
Akhir abad kedelapan belas juga menyaksikan popularisasi Tariqa Muhammadiyya ﷺ di India. Sufi Naqshabandi Muhammad Nasir ‘Andalib (w. 1758), keturunan spiritual Ahmad Sirhindi (w. 1624), dilaporkan menerima dasar-dasar gagasan tersebut dari penglihatan Hasan ibn ‘Ali, sebuah gagasan yang kemudian ia sampaikan kepada penggantinya, Mir Dard (w. 1785). Tidak ada kontak yang diketahui antara versi India dan Arab dari Tariqa Muhammadiyya ﷺ, tetapi Mark Sedgwick menyimpulkan bahwa versi India, yang muncul sedikit setelah versi Arabnya, “hampir tidak mungkin muncul secara independen.” 13 Karena manifestasi Arab dari Tariqa Muhammadiyya ﷺ lebih mudah dilacak dan mungkin lebih berpengaruh, yang menjadi perhatian kita di sini adalah fenomena tersebut sebagaimana berkembang di Timur Tengah.
Di Timur Tengah yang sebenarnya, Tariqa Muhammadiyya ﷺ muncul dari berbagai sumber seperti Ibn ‘Arabi, al-Wasiti, al-Birgawi, al-Dabbagh dan al-Nabulsi hingga mencapai puncaknya pada akhir abad kedelapan belas dengan para guru Khalwati seperti al-Kurdi dan al-Samman. Para syekh Khalwati inilah yang pada gilirannya terutama bertanggung jawab untuk menyampaikan gagasan tersebut untuk diterapkan dalam proporsi yang belum pernah terjadi sebelumnya oleh orang-orang seperti Syekh Ahmad Tijani dan Ahmad ibn Idris dan para pengikut mereka.
1 Mark Sedgwick, Heirs of Ahmad Ibn Idris, versi revisi, bab II, “Tariqa Muhammadiyya.” Tesis Sedgwick baru-baru ini diterbitkan oleh Brill (2005): Saints and Sons: the Making and Remaking of the Rashidi Ahmadi Sufi Order, 1799-2000
2 Ibn ‘Arabi menulis dalam Futuhat al-Makiyya, “Ketahuilah bahwa Anda tidak memiliki [kesempurnaan ini] dan Anda tidak memiliki konstitusi ini yang dimiliki oleh Muhammad, damai dan berkah besertanya, dan bahwa tidak peduli seberapa banyak Yang Nyata menyingkapkan Diri-Nya kepada Anda di cermin hati Anda, hati Anda hanya akan menunjukkan kepada Anda apa yang sesuai dengan konstitusinya sendiri dan bentuk bentuknya … Jadi berpegang teguh pada iman dan ikutilah dia! Tempatkan dia di hadapan Anda seperti cermin di mana Anda melihat bentuk Anda dan bentuk orang lain. Jika Anda melakukan ini, Anda akan tahu bahwa Tuhan harus menyingkapkan Diri-Nya kepada Muhammad di cerminnya.” Lihat Valerie Hoffman, “Annihilation in the Messenger of God: the Development of a Sufi Practice,” dalam International Journal of Middle East Studies (31, 1999), hal. 353
3 Eric Geoffroy, “Le traité de soufisme d’un murid d’Ibn Taymiyya: Ahmad ‘Imad al-din al-Wasiti (m. 711/1311),” dalam Studia Islamica (82, 1995), hal. 92-93, 95. Juga Mark Sedgwick, A Sufi Reform of Islam, the Defeat of the Rashidiyya (Leiden: Brill, akan segera terbit).
4 Sedgwick, Ahli Waris Ahmad Ibnu Idris, hal.36-37. Bahasa Indonesia:
5 Vincent Cornell, Realm of the Saint, Power and Authority in Moroccan Sufism (Austin: University of Texas Press, 1998), hlm. 219, 227.
6 Bernd Radtke, “Ibriziana: Themes and Sources of a Seminal Sufi Work,” dalam Sudanic Africa (7, 1996), hlm. 113-158.
7 Sedgwick, Heirs of Ahmad Ibn Idris, hlm. 38-39.
8 Sedgwick, Heirs of Ahmad Ibn Idris, hlm. 39.
9 Radtke, “Sufism in the 18th Century,” hlm. 341.
10 Jabarti’s History of Egypt, hlm. 99-100. Juga, Ifadat al-Ahmadiyya, hlm. 36.
11 Radtke, “Sufisme di Abad ke-18,” hal. 327-328.
12 Sejarah Mesir Jabarti, hal.98-112.
13 Mark Sedgwick, Pewaris Ahmad Ibn Idris, versi revisi, bab II, “Tariqa Muhammadiyya.” Untuk informasi lebih lanjut mengenai Tariqa Muhammadiyya di India, lihat Arthur F. Buehler, Sufi Heirs of the Prophet, the Indian Naqsybandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Syekh (Columbia, South Carolina: University of South Carolina Press, 1998), hal. 72.
